El judaísmo enseña que el cuerpo y el alma son socios separados pero indivisibles en la vida humana. En lugar de encarcelar o corromper el alma, el cuerpo es una herramienta dada por Dios para hacer un trabajo sagrado en el mundo. Requiere protección, cuidado y respeto, porque es sagrado.
Antiguos conceptos israelitas del alma
La Biblia da pocas pistas sobre la antigua idea israelita del alma o espíritu. Tres palabras que con el tiempo desarrollaron el significado de "alma" están presentes en Tanach: Neshamah, Nefesh y Ruach. El seguimiento de la evolución de estos términos nos da una idea de las creencias de los antiguos israelitas con respecto al alma.
En la historia de la Creación, leemos de Dios soplando un "aliento de vida" al hombre de tierra y polvo (Génesis 2: 7). La palabra utilizada es una forma de la raíz hebrea que indica aliento. Aunque esta "neshamah" luego se asocia con el alma, la palabra aquí solo describe el elemento que anima un cuerpo. Este elemento animador no está, en la tradición bíblica temprana, separado del cuerpo en la vida, ni posee ninguna personalidad.
Del mismo modo, ruah es la fuerza animadora de Dios. Usado más a menudo como "viento", ruahmay también se puede usar como "aliento". "Dios dijo:" Mi aliento [ruhi] no gobernará al hombre para siempre, ya que él es carne ... "(Génesis 6: 3). Aquí, vemos el elemento adicional de la fugacidad: la ruah termina su asociación con el cuerpo mortal al morir.
La palabra nefesh se usa a menudo para significar "persona" o "ser vivo". Sin embargo, en la Torá, los animales también pueden poseer esta fuerza vital: un "nefesh behemah". El término nefesh está particularmente asociado con la sangre, como en "la vida [nefesh] de la carne está en la sangre" (Levítico 17:11 )
Nefesh refleja una dimensión personal. Puede usarse en el sentido de "sí mismo" (incluido "él mismo"). Nefesh también está asociado con el deseo o la atracción personal. El nefesh de uno puede unirse a alguien (como en el caso del anhelo de Shehem por Dinah, la hija de Jacob), o al mal (ver Proverbios 21:10). En un ejemplo posterior de este uso, una persona de considerable apetito se llama "ba’al [poseedor de] nefesh" (Proverbios 23: 2). En todos estos usos, el nefesh está conectado con el cuerpo y sus necesidades materiales.
En libros posteriores de la Biblia, el alma (usando los tres términos) se menciona aparte del cuerpo y como algo más que un espíritu animador. Esta sutil evolución del significado refleja el crecimiento de la idea de lo que llamamos el alma: la parte única, eterna e intangible de una persona. En el impresionante poema que sirve como pieza central del último capítulo de Eclesiastés, se describe la muerte de una persona cuando "... el polvo regresa al suelo donde había estado y la ruah regresa al Dios que lo había dado" (12: 7) Mientras que anteriormente vimos el aliento de vida dejando el cuerpo al morir, aquí lo vemos como una entidad separada que regresa a Dios, en lugar de simplemente desaparecer.
Puro en cuerpo y alma
Los antiguos judíos mostraban una conciencia de cuán influyentes filósofos no judíos consideraban el alma. Por ejemplo, el judío griego Philo intentó usar las tres palabras asociadas con espíritu – neshamah, nefesh, ruah– para apoyar la afirmación de Platón de que el alma tiene tres partes. Los sabios del Talmud, sin embargo, no estaban tan interesados en muchas de estas ideas extranjeras. Aunque los rabinos también veían a los seres humanos como compuestos de cuerpo y alma, generalmente rechazaban la creencia de los griegos y los gnósticos de que el cuerpo terrenal encarcela al alma.
En cambio, la literatura del período talmúdico nos da imágenes de cuerpo y alma en armonía. “Así como el Santo de la Bendición llena el mundo, así el alma [neshamah] llena el cuerpo. Así como el Santo de la Bendición ve pero no puede ser visto, así el alma ve pero no puede ser vista ... Así como el Santo de la Bendición es puro, así es el alma pura ”(Berakhot 10a).
En Midrash Leviticus Rabbah, leemos que el alma es un invitado en el cuerpo y que el cuidado del cuerpo es considerado un mandamiento por el gran sabio Hillel el Viejo, quien citó la idea en la historia de la Creación de que Dios hizo al humano en lo divino. imagen. En el período medieval, Rabbeinu Bahya señala que incluso los fluidos corporales (sangre menstrual, semen y líquido de ciertas erupciones cutáneas) considerados impuros (tamei) solo se consideran así después de haber abandonado el cuerpo humano.
En la mente de los Sabios, el pecado no es producto de un cuerpo rebelde que se afirma sobre un alma pura; por el contrario, el cuerpo y el alma se ven en una sociedad de igual responsabilidad por las acciones, tanto en esta vida como en la próxima.
Este concepto se ilustra en la siguiente anécdota talmúdica del sanedrín tratado: el emperador Antonino trata de convencer al rabino Yehudah Hanasi de que el cuerpo y el alma pueden excusarse del pecado al afirmar que la transgresión es culpa del otro, ya que sin su contraparte , no tiene vida El rabino Yehudah responde con una parábola: dos guardias, uno ciego y otro cojo, están en un jardín. Juntos, pueden robar algo de fruit de un árbol alto. Cuando lo atrapan, cada uno afirma que obviamente no puede cometer el delito debido a su discapacidad. Al final, el dueño del huerto coloca al hombre cojo en la espalda del ciego, y son juzgados como uno (91b). Del mismo modo, Dios juzga las acciones del cuerpo y el alma en sociedad después de devolver el alma al cuerpo en la resurrección.
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