¿CUÁL ES LA DIFERENCIA ENTRE DIOS YAHWEH Y DIOS EL-ELYON?

TNDL: "¿POR QUÉ LOS LÍDERES ISRALITAS Y JUDÍOS CAMBIARON EL SIGNIFICADO ORIGINAL DEL NOMBRE DE SU DIOS REGIONAL DE YHWH, A EL, CUANDO EL DIOS ALTÍSIMO NO LES DIJO QUE HICIERON TAL COSAS? ¿NO ES ESTO UNA ¿HACER?" Yahweh [a] era el dios nacional de los reinos de Israel (Samaria) y Judá, [1] con orígenes que se remontan al menos a la Edad del Hierro y aparentemente a la Edad del Bronce Final. [2] En la literatura bíblica más antigua, es una deidad de tormenta y guerrero [3] que lidera el ejército celestial contra los enemigos de Israel; [4] en ese momento los israelitas lo adoraban junto con una variedad de dioses y diosas cananeos, incluidos El, Asera y Baal, [5] pero en siglos posteriores El y Yahweh se fusionaron y los epítetos ligados a El como El Shaddai llegaron a aplicarse solo a Yahweh, [6] y otros dioses y diosas como Baal y Asera fueron absorbidos por la religión yahvista . [7] Desde el siglo IX al VI a. C., la religión yahvista se separó de su herencia cananea cuando Yahvé se convirtió en el dios principal del Reino de Israel (Samaria) y de Judá, [8] y con el tiempo la corte real y el Templo en Jerusalén promovieron a Yahvé como el dios de todo el cosmos, que posee todas las cualidades positivas previamente atribuidas a los otros dioses y diosas. [9] [10] Al final del cautiverio babilónico (siglo VI a. C.), se negó la existencia misma de dioses extranjeros, y Yahvé fue proclamado como el creador del cosmos y el único Dios verdadero de todo el mundo. [10] Durante el período del Segundo Templo, hablar el nombre de Yahweh en público se convirtió en un tabú. [11] Los judíos comenzaron a sustituir el nombre divino por la palabra adonai (אֲדֹנָי), que significa "Señor", y después de que el Templo fuera destruido en el 70 EC, se olvidó la pronunciación original. [12] Fuera del judaísmo, Yahvé fue invocado con frecuencia en los textos mágicos grecorromanos desde el siglo II a. C. hasta el siglo V d. C. [13] bajo los nombres Iao, Adonai, Sabaoth y Eloai. [14] Orígenes de la Edad del Bronce Casi no hay acuerdo sobre el significado y los orígenes del nombre Yahvé, [15] que no está atestiguado más que entre los israelitas y parece no tener ninguna etimología plausible: Ehyeh ašer ehyeh ("Yo soy el que soy"), el La explicación presentada en Éxodo 3:14 parece ser una glosa teológica tardía inventada para explicar el nombre de Yahweh en un momento en que el significado original había sido olvidado. [16] [17] Una teoría académica relacionada con esto sostiene que 'Yahvé' es una forma abreviada de la frase ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt, (fenicio: 𐤀𐤋 𐤃 𐤉𐤄𐤅𐤄 𐤑𐤁𐤀𐤕) "El que crea las huestes", es decir, la hueste celestial que acompaña a El, el dios principal de los cananeos, mientras marchaba junto a los ejércitos terrestres de Israel. [18] [15] El argumento tiene numerosas debilidades, incluyendo, entre otras, los caracteres disímiles de los dos dioses El y Yahweh, y el hecho de que el dū yahwī ṣaba'ôt no se atestigua ni dentro ni fuera de la Biblia. [19] No parece haber sido un dios cananeo, aunque los israelitas eran originalmente cananeos. [20] [21] [b] El consenso académico actual es que Yahweh fue originalmente un "guerrero divino de la región sur asociado con Seir, Edom, Paran y Teman ". [23] La aparición más antigua plausible registrada de su nombre está en la frase "tierra de Shasu de yhw", en una inscripción egipcia de la época de Amenhotep III (1402-1363 a. C.), [24] [25] los Shasu son nómadas de Madián y Edom en el norte de Arabia. [26] En este caso, una etimología plausible para el nombre podría ser de la raíz HWY, que daría el significado "sopla", apropiado para una divinidad del clima. [27] [28] Hay un apoyo considerable, pero no universal, para este punto de vista, [29] pero plantea la cuestión de cómo llegó al norte. [30] La hipótesis kenita, ampliamente aceptada, sostiene que los comerciantes llevaron a Yahvé a Israel a lo largo de las rutas de las caravanas entre Egipto y Canaán. [31] La fuerza de la hipótesis de Kenita es que une varios puntos de datos, como la ausencia de Yahvé de Canaán, sus vínculos con Edom y Madián en las historias bíblicas, y los vínculos de Kenita o Madianita de Moisés. [30] Sin embargo, si bien es completamente plausible que los ceneos y otros hayan presentado a Yahvé a Israel, es poco probable que lo hayan hecho fuera de las fronteras de Israel o bajo la égida de Moisés, como dice la historia del Éxodo. [32] [33 ] Edad del Hierro I (1200–930 a. C.): El, Yahvé y los orígenes de Israel Israel emerge en el registro histórico en las últimas décadas del siglo XIII a. C., al final de la Edad del Bronce Final, cuando el sistema de ciudad-estado cananea estaba terminando, [34] y el medio del cual emergió la religión israelita fue en consecuencia cananea. [35] El, "el bondadoso, el compasivo", "el creador de criaturas", era el jefe de los dioses cananeos, [36] y él, no Yahvé, era el "Dios de Israel" original; la palabra "Israel" se basa en el nombre de El en lugar de Yahweh. [37] Vivía en una tienda de campaña en una montaña de cuya base se originó todo las aguas frescas del mundo, con la diosa Asera como su consorte. [36] [38] Esta pareja formaba el nivel superior del panteón cananeo; [36] el segundo nivel estaba formado por sus hijos, los "setenta hijos de Athirat" (una variante del nombre Asera). [39] En este grupo se destacó Baal, que tenía su hogar en el monte Zafón; con el tiempo, Baal se convirtió en la deidad cananea dominante, de modo que El se convirtió en el poder ejecutivo y Baal en el poder militar en el cosmos. [40] La esfera de Baal era la tormenta con sus lluvias vivificantes, por lo que también era un dios de la fertilidad, aunque no del todo el dios de la fertilidad. [41] Debajo de los setenta dioses del segundo nivel había un tercer nivel compuesto por deidades artesanas y comerciantes comparativamente menores, con un cuarto y último nivel de mensajeros divinos y similares. [39] El y sus hijos formaron la Asamblea de los Dioses, cada miembro de la cual tenía una nación humana bajo su cuidado, y una variante textual de Deuteronomio 32: 8–9 describe a El dividiendo las naciones del mundo entre sus hijos, con Yahweh recibiendo Israel: [37] Cuando el Altísimo ('elyön) dio a las naciones su herencia, cuando separó a la humanidad, fijó los límites de los pueblos según el número de seres divinos. Porque la porción de Yavé es su pueblo, Jacob su herencia asignada. [C] Los israelitas inicialmente adoraron a Yahvé junto con una variedad de dioses y diosas cananeos, incluidos El, Asera y Baal. [5] En el período de los Jueces y la primera mitad de la monarquía, El y Yahvé se fusionaron en un proceso de sincretismo religioso [43]. Como resultado, 'el (hebreo: אל) se convirtió en un término genérico que significa "dios", en oposición al nombre de una deidad adorada, y epítetos como El Shaddai llegaron a aplicarse solo a Yahvé, disminuyendo la adoración de El y fortaleciendo la posición de Yahvé. [44] Las características de Baal, El y Asera fueron absorbidas por la religión Yahvista, Asera posiblemente se encarnó en los aspectos femeninos de la Shekinah o presencia divina, y la naturaleza de Baal como un dios de la tormenta y el clima se asimiló a la propia identificación de Yahweh con la tormenta. [ 7] En la siguiente etapa, la religión yahvista se separó de su herencia cananea, primero rechazando el culto a Baal en el siglo IX, luego con la condena profética de Baal, el asherim, el culto al sol, el culto en los "lugares altos", prácticas pertenecientes a muertos, y otros asuntos [45]. En la literatura más antigua, como la Canción del mar (Éxodo 15: 1–18, que celebra la victoria de Yahvé sobre Egipto en el éxodo), Yahvé es un guerrero de su pueblo, un dios de la tormenta típico de los antiguos mitos del Cercano Oriente, marchando de una región al sur o sudeste de Israel con el ejército celestial de estrellas y planetas que componen su ejército. [46] Las batallas de Israel son las batallas de Yahweh, las victorias de Israel son sus victorias, y mientras otros pueblos tienen otros dioses, el dios de Israel es Yahweh, quien les procurará un lugar de descanso fértil: [47] No hay nadie como Dios, oh Jesurún [un nombre para Israel] que cabalga por los cielos en tu ayuda ... somete a los dioses antiguos, destruye las fuerzas de antaño ... así Israel vive seguro, tranquila es la morada de Jacob ... Tus enemigos vendrán a ti adulando, y pisarás sus espaldas. (Deuteronomio 33: 26-29) [47] Edad de Hierro II (1000–586 a. C.): Yahvé como Dios de Israel Artículo principal: Yahvista Yahvé de la Edad de Hierro era el dios nacional de los reinos de Israel y Judá, [48] y parece haber sido adorado solo en estos dos reinos; [49] esto era inusual en el Antiguo Cercano Oriente pero no desconocido: el dios Ashur, por ejemplo, fue adorado solo por los asirios. [50] Después del siglo IX a. C., las tribus y jefaturas de la Edad del Hierro I fueron reemplazadas por estados nacionales étnicos, Israel, Judá, Moab, Amón y otros, cada uno con su dios nacional, y todos más o menos iguales. [51] [52] Así, Quemos era el dios de los moabitas, Milcom el dios de los amonitas, Qaus el dios de los edomitas y Yahvé el "Dios de Israel" (no se menciona ningún "Dios de Judá" en ninguna parte de la Biblia). [53] [ 54] En cada reino, el rey era también el jefe de la religión nacional y por lo tanto el virrey en la Tierra del dios nacional; [55] en Jerusalén esto se reflejaba cada año cuando el rey presidía una ceremonia en la que Yahvé estaba entronizado en el Templo. [56] El centro del culto a Yahvé se encontraba en tres grandes festivales anuales que coincidían con los principales eventos de la vida rural: Pascua con el nacimiento de los corderos, Shavuot con la cosecha de cereales y Sukkot con la cosecha de frutas. [57] Estos probablemente fueron anteriores a la llegada de la religión de Yahvé, [57] pero se vincularon a eventos en el mito nacional de Israel: Pascua con el éxodo de Egipto, Shavuot con la promulgación de la ley en el Monte Sinaí bíblico y Sucot con la vagabundeos por el desierto. [54] Las festividades celebraban así la salvación de Israel de Yahweh y el estado de Israel como su pueblo santo, aunque el significado agrícola anterior no se perdió por completo. [58] Su adoración supuestamente implicó sacrificio, pero muchos eruditos han concluido quet los rituales detallados en Levítico 1-16, con su énfasis en la pureza y la expiación, se introdujeron solo después del exilio babilónico y que, en realidad, cualquier cabeza de familia podía ofrecer sacrificios cuando la ocasión lo requería [59]. Varios estudiosos también han llegado a la conclusión de que el sacrificio de niños, ya sea a la deidad del inframundo Moloc o al mismo Yahvé, era parte de la religión israelita / judía hasta las reformas del rey Josías a finales del siglo VII a. C. [60] El sacrificio fue supuestamente complementado con el canto o recitación de salmos, pero nuevamente los detalles son escasos [61]. La oración jugó un papel pequeño en el culto oficial. [62] La Biblia hebrea da la impresión de que el templo de Jerusalén siempre estuvo destinado a ser el templo central o incluso único de Yahvé, pero este no fue el caso: [54] el lugar de culto israelita más antiguo conocido es un altar al aire libre del siglo XII a. C. en las colinas de Samaria con un toro de bronce que recuerda al cananeo "Bull-El" (El en forma de toro), y los restos arqueológicos de otros templos se han encontrado en Dan en la frontera norte de Israel y en Arad en el Negev y Beerseba, ambos en el territorio de Judá. [63] Silo, Betel, Gilgal, Mizpa, Ramá y Dan también fueron lugares importantes para festivales, sacrificios, la realización de votos, rituales privados y la adjudicación de disputas legales. [64] La adoración a Yahweh era famosa por ser anicónica, lo que significa que el dios no estaba representado por una estatua u otra imagen. Esto no quiere decir que no estuviera representado en alguna forma simbólica, y el culto israelita temprano probablemente se centró en piedras erguidas, pero de acuerdo con los textos bíblicos, el templo en Jerusalén presentaba el trono de Yahweh en forma de dos querubines, sus alas internas formando el asiento y un palco (el Arca de la Alianza) como escabel, mientras que el trono mismo estaba vacío. [65] No se ha presentado una explicación satisfactoria del aniconismo israelita, y varios eruditos recientes han argumentado que Yahvé estaba de hecho representado antes de las reformas de Ezequías y Josías al final del período monárquico: para citar un estudio reciente, "[a] n principios El aniconismo, de facto o no, es puramente una proyección de la imaginación post-exílica ”(MacDonald, 2007). [66] Yahvé y el surgimiento del monoteísmo El Israel preexílico, al igual que sus vecinos, era politeísta, [67] y el monoteísmo israelita fue el resultado de circunstancias históricas únicas. [68] El dios original de Israel era El, como lo demuestra el nombre [69], su significado probable es "puede El gobernar" o alguna otra forma de oración que involucre el nombre de El. [70] En el período tribal temprano, cada tribu habría tenido su propio dios patrón; cuando surgió la realeza, el estado promovió a Yahvé como el dios nacional de Israel, supremo sobre los otros dioses, y gradualmente Yahvé absorbió todos los rasgos positivos de los otros dioses y diosas. [10] Yahweh y El se fusionaron en centros religiosos como Shejem, Shiloh y Jerusalem, [71] con el nombre de El convirtiéndose en un término genérico para "dios" y Yahweh, el dios nacional, apropiándose de muchos de los títulos del dios supremo más antiguo como El Shaddai (Todopoderoso ) y Elyon (Altísimo). [72] Asera, antes esposa de El, fue adorada como la consorte de Yahvé [73] o madre; [74] tiestos descubiertos en Khirbet el-Kôm y Kuntillet Ajrûd hacen referencia a "Yahvé y su Asera", [75] [76] y varios Los pasajes bíblicos indican que sus estatuas se guardaban en sus templos en Jerusalén, Betel y Samaria. [77] [78] Es posible que Yahvé se haya apropiado de Anat, la esposa de Baal, como su consorte, ya que Anat-Yahu ("Anat de Yahu", es decir, Yahvé) se menciona en los registros del siglo V a. C. de la colonia judía de Elefantina en Egipto. [79] También se adoraba a una diosa llamada Reina del Cielo, probablemente una fusión de Astarté y la diosa mesopotámica Ishtar, [77] posiblemente un título de Asera. [80] La adoración de Baal y Yahvé coexistió en el período temprano de la historia de Israel, pero fueron considerados irreconciliables después del siglo IX a. C., luego de los esfuerzos del rey Acab y su reina Jezabel para elevar a Baal al estado de dios nacional, [81] aunque el El culto a Baal continuó durante algún tiempo. [82] La adoración de Yahvé solo comenzó con Elías en el siglo IX a. C., pero más probablemente con el profeta Oseas en el siglo VIII; incluso entonces siguió siendo la preocupación de un pequeño partido antes de ganar predominio en el exilio babilónico y en el período post-exílico temprano. [67] Los primeros partidarios de esta facción son ampliamente considerados monolatras en lugar de verdaderos monoteístas; [83] no creían que Yahvé fuera el único dios que existía, sino que creían que era el único dios que el pueblo de Israel debía adorar. [84] Finalmente, en la crisis nacional del exilio, los seguidores de Yahvé dieron un paso más y negaron rotundamente que existieran otras deidades además de Yahvé, marcando así la transición del monolatrismo al verdadero monoteísmo [10]. Judaísmo del Segundo Templo Artículo principal: Judaísmo del Segundo Templo El Segundo Templo (modelo moderno, escala 1:50) En 539 a. C., la propia Babilonia cayó en manos de los persas.queror Ciro, y en 538 a. C. se permitió a los exiliados regresar a Yehud Medinata, como se conocía a la provincia persa de Judá. [85] Se dice comúnmente que el Templo fue reconstruido en el período 520-515 a. C., pero parece probable que esta sea una fecha artificial elegida para que se pueda decir que pasaron 70 años entre la destrucción y la reconstrucción, cumpliendo una profecía de Jeremías. [86] [85] [87] En las últimas décadas, se ha vuelto cada vez más común entre los eruditos asumir que gran parte de la Biblia hebrea fue recopilada, revisada y editada en el siglo V a. C. para reflejar las realidades y desafíos de la era persa. [88] [89] Los retornados tenían un interés particular en la historia de Israel: la Torá escrita (los libros de Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio), por ejemplo, puede haber existido en varias formas durante la Monarquía (el período de los reinos de Israel y Judá), pero fue en el Segundo Templo donde fue editado y revisado en algo parecido a su forma actual, y las Crónicas, una nueva historia escrita en este momento, refleja las preocupaciones del persa Yehud en su enfoque casi exclusivo en Judá y el templo. [88] Las obras proféticas también fueron de particular interés para los autores de la era persa, ya que algunas obras se compusieron en este momento (los últimos diez capítulos de Isaías y los libros de Hageo, Zacarías, Malaquías y quizás Joel) y los profetas más antiguos fueron editados y reinterpretados. El corpus de los libros de Sabiduría vio la composición de Job, partes de Proverbios y posiblemente Eclesiastés, mientras que al libro de Salmos posiblemente se le dio su forma moderna y se dividió en cinco partes en este momento (aunque la colección continuó siendo revisada y ampliada durante mucho tiempo). Época helenística e incluso romana). [88] El judaísmo del Segundo Templo no se centró en las sinagogas, que comenzaron a aparecer solo en el siglo III a. C., y en la lectura y el estudio de las escrituras, sino en el Templo mismo y en un ciclo de sacrificio de sangre continuo (es decir, el sacrificio de animales vivos). . La Torá, o ley ritual, también era importante, y los sacerdotes del templo eran responsables de enseñarla, pero el concepto de escritura se desarrolló lentamente. Si bien la Torá escrita (el Pentateuco) y los Profetas fueron aceptados como autorizados en el siglo I d.C., más allá de este núcleo, los diferentes grupos judíos continuaron aceptando diferentes grupos de libros como autorizados. [90] Durante el período del Segundo Templo, hablar el nombre de Yahweh en público se convirtió en un tabú. [11] Al leer las escrituras, los judíos comenzaron a sustituir el nombre divino por la palabra adonai (אֲדֹנָי), que significa "Señor". [12] Al Sumo Sacerdote de Israel se le permitió pronunciar el nombre una vez en el Templo durante el Día de la Expiación, pero en ningún otro momento y en ningún otro lugar. [12] Durante el período helenístico, las escrituras fueron traducidas al griego por los judíos de la diáspora egipcia. [91] Las traducciones griegas de las escrituras hebreas traducen tanto el tetragrammaton como el adonai como kyrios (κύριος), que significa "el Señor". [12] Después de que el Templo fue destruido en el 70 EC, se olvidó la pronunciación original del tetragrámaton. [12] El período del dominio persa vio el desarrollo de la expectativa en un futuro rey humano que gobernaría al Israel purificado como el representante de Yahweh al final de los tiempos: un mesías. Los primeros en mencionar esto fueron Hageo y Zacarías, ambos profetas del período persa temprano. Vieron al mesías en Zorobabel, un descendiente de la Casa de David que parecía, brevemente, estar a punto de restablecer la antigua línea real, o en Zorobabel y el primer Sumo Sacerdote, Josué (Zacarías escribe sobre dos mesías, uno real y el otro sacerdotal). Estas primeras esperanzas se frustraron (Zerubabbel desapareció del registro histórico, aunque los Sumos Sacerdotes continuaron descendiendo de Josué), y a partir de entonces hay meras referencias generales a un Mesías de (es decir, descendiente de) David. [92] [93] De estas ideas surgirían más tarde el cristianismo, el judaísmo rabínico y el islam. Sincretismo grecorromano Yahvé se invoca con frecuencia en los textos mágicos grecorromanos que datan del siglo II a. C. hasta el siglo V d. C., sobre todo en los papiros mágicos griegos, [13] bajo los nombres Iao, Adonai, Sabaoth y Eloai. [14] En estos textos, a menudo se lo menciona junto con las deidades grecorromanas tradicionales y las deidades egipcias. [14] Los arcángeles Miguel, Gabriel, Rafael y Ouriel y los héroes culturales judíos como Abraham, Jacob y Moisés también se invocan con frecuencia. [94] La aparición frecuente del nombre de Yahweh probablemente se debió a que los magos populares griegos y romanos buscaban hacer sus hechizos más poderosos mediante la invocación de una deidad extranjera prestigiosa. [95] Tácito, Juan el Lidio y Cornelio Labeo identifican a Yahvé con el dios griego Dioniso. [96] Los propios judíos usaban con frecuencia símbolos que también estaban asociados con Dioniso, como kylixes, ánforas, hojas de hiedra y racimos de uvas. [97] En sus Quaestiones Convivales, el escritor griego Plutarco escribe que los judíos saludan a dios con gritos de "Euoi" y "Sabi", frases asociadas con la adoración de Dioniso. [98] [99] [100] Según Sean M. McDonough, los hablantes de griego pueden haber confundido palabras arameas como Sabbath, Alleluia, o incluso posiblemente alguna variante del nombre Yahweh mismo con términos más familiares asociados con Dionysus. [101] Ver también Religión semítica antigua Enlil, deidad principal del panteón sumerio Historicidad de la Biblia Historia del antiguo Israel y Judá Jah, una forma corta del nombre Jehová Nombres de Dios en el judaísmo Qos, dios nacional de Edom Movimiento del Nombre Sagrado Deidad tutelar Referencias Notas al pie ^ Miller y Hayes 1986, p. 110. ^ Miller 2000, p. 1. ^ Smith, 2001, págs.146. ^ Hackett 2001, págs. 158–59. ^ Saltar a: a b Smith 2002, p. 7.