La vista de Aristóteles

TNDL: la opinión de Aristóteles
Como señala Gerard Hughes, en los libros VIII y IX Aristóteles da ejemplos de filia, que incluyen:
"jóvenes amantes (1156b2), amigos de toda la vida (1156b12), ciudades entre sí (1157a26), contactos políticos o comerciales (1158a28), padres e hijos (1158b20), compañeros de viaje y compañeros de guerra (1159b28), miembros de la misma sociedad religiosa (1160a19), o de la misma tribu (1161b14), un zapatero y la persona que le compra (1163b35) ". [2]
Todas estas relaciones diferentes implican llevarse bien con alguien, aunque Aristóteles a veces implica que se requiere algo más como un gusto real. Cuando habla sobre el carácter o la disposición que cae entre la obsequiosidad o la adulación, por un lado, y la hosquedad o la pelea por el otro, dice que este estado:
"no tiene nombre, pero parecería más como [philia]; porque el carácter de la persona en el estado intermedio es lo que queremos decir al hablar de un amigo decente, excepto que el amigo también nos aprecia". (1126b21)
Este pasaje también indica que, aunque amplio, la noción de filia debe ser mutua, y por lo tanto excluye las relaciones con objetos inanimados, aunque está permitida la filia con animales, como mascotas (ver 1155b27-31).
En su Retórica, Aristóteles define la actividad involucrada en philia (τὸ φιλεῖν) como:
"querer para alguien lo que uno piensa bien, por su bien y no por el propio, y estar inclinado, en la medida de lo posible, a hacer tales cosas por él" (1380b36-1381a2)
John M. Cooper argumenta que esto indica:
"que la idea central de φιλíα es la de hacer bien a alguien por su propio bien, por preocupación por él (y no, o no meramente, por preocupación por uno mismo). [... Por lo tanto] las diferentes formas de φιλíα [como se enumeró anteriormente] podría verse como diferentes contextos y circunstancias en las que puede surgir este tipo de bienestar mutuo "[3]
Aristóteles considera que la filia es tanto necesaria como un medio para la felicidad ("nadie elegiría vivir sin amigos, incluso si tuviera todos los demás bienes" [1155a5-6]) y noble o bella (καλόν) en sí misma.
Tipos
Aristóteles divide las amistades en tres tipos, en función del motivo para formarlas: amistades de utilidad, amistades de placer y amistades del bien.
Las amistades de utilidad son relaciones formadas sin tener en cuenta a la otra persona. Comprar mercancías, por ejemplo, puede requerir conocer a otra persona, pero generalmente solo necesita una relación muy superficial entre el comprador y el vendedor. En el inglés moderno, las personas en una relación de este tipo ni siquiera se llamarían amigos, sino conocidos (si incluso se recordaran después). La única razón por la que estas personas se están comunicando es para comprar o vender cosas, lo cual no es malo, pero tan pronto como esa motivación desaparece, la relación entre las dos desaparece, a menos que se encuentre otra motivación. Las quejas y disputas generalmente solo surgen en este tipo de amistad.
En el siguiente nivel, las amistades de placer se basan en puro deleite en compañía de otras personas. Las personas que beben juntas o comparten un pasatiempo pueden tener tales amistades. Sin embargo, estos amigos también pueden separarse, en este caso si ya no disfrutan de la actividad compartida o si ya no pueden participar juntos.
Las amistades de los buenos son aquellas en las que ambos amigos disfrutan de los personajes del otro. Mientras ambos amigos mantengan personajes similares, la relación perdurará ya que el motivo es cuidar al amigo. Este es el nivel más alto de filia, y en inglés moderno podría llamarse verdadera amistad.
"Ahora también es posible que las personas malas [como buenas] sean amigas entre sí por placer o utilidad, que las personas decentes sean amigas para basar a las personas, y que alguien sin carácter sea amigo de alguien con cualquier personaje Claramente, sin embargo, solo las buenas personas pueden ser amigas entre sí por la otra persona misma; porque las malas personas no se disfrutan unas a otras si no obtienen ningún beneficio ". (1157a18–21)
No todos los lazos de filia implican reciprocidad con las notas de Aristóteles. Algunos ejemplos de estos podrían incluir el amor de padre a hijo, mayor a menor o gobernante al sujeto. Sin embargo, en general, los enlaces de la filia son simétricos. [4]
Si philia es un tipo de amor, Thomas Jay Oord ha argumentado que debe definirse para no contradecir el amor. Oord define a philia como una respuesta intencional para promover el bienestar cuando coopera o se hace amigo de otros. Y su filia no es solo ese significado. La filia también les da a los humanos una amistad auténtica. [5]